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新式標點
一 椅子品
一
「汝之椅殊妙黃金造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間之時爲何福業？依何汝有如是之輝光？汝
之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果。
五
「我於世間人中時，於不識者與小座，並行問訊與合掌，唯與有限之布施。
六
依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶爲我生也。
七
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，因造福業，故有如是之輝光，我之容
色耀十方。」
一
「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間之時爲何福業？依何汝有如是之輝光？汝
之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，於不識者與小座，並行問訊與合掌，唯與有限之布施。
六
依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶爲我生。
七
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，由此福業，故有如是之輝光，我之容
色耀十方。」
一
「汝椅殊妙黃金造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？緣何汝處天宮享善果？又何可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時爲何福業？依何汝有如是之輝光？汝之
容光耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果耶。
「我前生於人界，處於世間人中時。我僅有少善果。我有如是之光輝
六
見無垢、淸淨、無濁之比丘，我心自歡喜，隨手布施彼椅子。
七
依此我有是容色，因而我於此處享善果，又可意財寶爲我生。
八
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，因此福業而有如是之輝光，我之容光
耀十方。」
一
「汝椅殊妙琉璃造，如意之速行所欲處。裝飾華鬘纏美衣者，恰似雷光輝雲頂。
二
依何汝有是容色？依何汝處天宮享善果？又何可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時爲何福業？依何汝有如是之輝光？汝之
容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，此如何得業果耶。
五
「我前生於人界，我處於世間人中時，我僅有少善果，我有如是之光輝。
六
見比丘淸淨無垢濁，我心自歡喜，隨手布施彼椅子。
七
依此我有是容色，因此我於此處享善果，又可意財寶爲我生。
八
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，因此福業而有如是之輝光，我之容色
耀十方。」
一
「汝之象，大象裝飾種種寶石，美雅力強，迅速行虛空。
二
蓮華色並具蓮葉眼，紅蓮華、靑蓮華之華鬘輝，蓮葉花瓣著全身，掛金色蓮華
之華鬘。
三
蓮華撒滿道路，象爲蓮華葉所裝飾、壯力發快音、不動搖，穩健之步伐行進於
道路。
四
象之行步，金鈴聲快響，其聲如聞五支樂器之音。
五
象體掛美雅之布飾，容色光輝勝於天女群。
六
汝之布施果、戒果、合掌業之果耶？問汝請語我。」
七
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
八
「具足靜慮德、樂於靜慮、見寂靜人，以衣裝飾，布佩坐椅而布施。
九
我喜自隨手徧飾蓮華座、以蓮葉覆被。
一〇
我恭敬、尊重、供養諸天，我今得如是善業果。
一一
誰正解脫、寂靜、修梵行者，歡喜以座布施彼者，恰如我歡喜。
一二
是故希望己利益，願求得大果報者，應布施彼座於最後身之〔應供者〕。」
一
「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。
二
汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
三
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
四
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？
汝之容色耀十方？」
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
六
「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飮水。
七
對於疲渴人，起而施與飮水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有淸涼河。
八
彼於到處有河流、淸涼水、沙敷河、菴婆、娑羅，蒂拉伽詹普樹、
波羅利樹木。
九
彼具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。
一〇
我居住重閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
一一
依此我有是容色，因此，我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
一二
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，爲此福業而有如是之輝光，我之容
光耀十方。」
一
「婦女！汝乘以黃金所被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。
二
汝居住高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
三
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
四
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有此如是之輝光？
汝之容光耀十方。」
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果。
六
「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飮水。
七
對於疲渴人，隨手施與飮水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有淸涼河。
八
彼於到處有河流、淸涼水、沙敷之河、菴婆、娑羅、蒂拉伽、詹普樹
開、波羅利樹木。
九
具足如是諸地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。
一〇
依此我有是容色，因此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
一一
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，爲福業我有如是之輝光，我之容光
耀十方。」
一
「婦女！汝乘以所黃金被飾舟船而去，出蓮池，以手折蓮華。
二
汝住居高閣而宮室區劃均衡平夷，光輝徧照四方。
三
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
四
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，爲何福業？緣何汝有如是之輝光、汝
之容光耀十方？」
五
女神今受等正覺者問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
「我前生於人界，於世間人中時，我見疲渴比丘，起而施與彼飮水。
七
於疲渴者，隨手施與飮水者，不論是誰，於彼當有多華多蓮華，更有淸涼河。
八
彼於到處有河流、淸涼水、沙敷之河、菴婆、沙羅、蒂拉伽、詹普樹
開花、波羅利之樹木。
九
具足如是種種地域，有最勝美麗之天宮，此是彼之業果報，造福業者得如是。
一〇
我住居高閣而宮室區劃甚均衡平夷，光輝徧照四方。
一一
依此我有是容色，因此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
一二
我依此有光輝，我之容光耀十方，此是我之業果報」。佛則起而飮水。
一
「女神！汝殊勝容光照十方，恰如曉天明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！汝依何有無垢勝他光輝？緣何汝以全身輝耀十方？
四
女神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業耶？」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
「我前生於人界，我於世間人中時，處闇夜需燈火時，我能適時以燈火施他人。
七
闇夜需燈火時，與燈火者，不論是誰於彼當有多寶珠、多華、多蓮華而生天宮。
八
我依此有是容色，由此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
九
我依此得無垢光耀勝他人，因此我以全身光輝照十方。
一〇
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，因造此福業有如是之輝光，我之容
光耀十方。」
一
「女神！汝殊勝容色照十方，恰似曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝
之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我前生於人界，我於世間人中時，見佛淸淨無垢濁。
六
我爲近佛應施者，心喜隨手親自供養胡麻，我心則未抱何欲望。
七
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
比丘！大威神者！我吿汝，我於世間人中時，緣此福業有如是之輝光，我之容
色耀十方。」
一
「天上蒼鷺、天上孔雀、水鳥悅聲鳴，郭公起飛舞，天宮花飾誠美麗，諸種莊嚴
人親近。
二
女神！大威神者！坐其處，現神通、現種種身，此等汝之諸天女，均得載歌載
舞誠愉快。
三
大威神者！汝得神通，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色
耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，爲妻貞淑無異心。保護母與子，怒時亦無粗惡語。
六
安住眞理而捨妄語，歡欣布施具愍情，心存歡喜、恭敬，並以食物、飮料行大
布施。
七
依此我有是容色，緣此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
八
比丘！大威神者！我吿汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我
之容色耀十方。」
一
「琉璃柱美麗且光輝，種種莊嚴天宮上，女神！大神通者！汝坐其處，現種種神
通。
而汝此等天女均載歌載舞而愉快。大威神者！汝得神通，汝於人間時，造何福
業？緣何汝有如是之輝光？汝之容色耀十方？」
三
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
四
「我於世間人中時，爲具眼者（佛）優婆夷，於世間離殺生、不與之物避不取。
五
不飮酒不妄語，自己妻已滿足。心存歡喜、恭敬而以食物飮料行大布施。
六
依此我有是容色，依此我得生此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
七
比丘！大威神者！我吿汝，我於世間人中時，因造此福業而有如是之輝光，我
之容色耀十方。」
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝
之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，我爲嫁婦於舅家，我見無垢、淸淨、無濁之比丘。
六
歡心親手施供糕點於彼前，並將自己半份施與，而於歡喜園生歡愉。
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
八
緣此福業有如是光輝，我之容色耀十方。」
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有如是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝
之容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，我爲嫁婦於舅家，見有無垢、淸淨、無濁之比丘。
六
歡心親手施供飯團於彼前，於歡喜園，施與飯團食，心生歡快。
七
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
八
由此我有如是之輝光，我之容色耀十方。」
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝之
容色耀十方？」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果。
「我住家時無嫉妒，亦無慳貪無惱害。從順夫君無怨怒，常行布薩不放逸。
六
半月之十四日與十五日及第八日，於神變月具八支以行住布薩。
七
常行守戒行自制，奉行頌食而我住天宮。
八
離殺生、制妄語、離偷盜、邪行及飮酒。
九
喜五學處、通聖諦，爲有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇
依自己戒與名聲而具聲望，自享福業果，無病得安樂。
一一
依此我有是容色，依此我得此天宮享善果，又可意財寶爲我生。
一二
比丘！大威神者！我吿汝，我於人間時，因造此福業而有如是之輝光，我之
容光耀十方。
一三
尊者！汝以我名，頂禮世尊兩足：『世尊！優婆夷名欝多羅，頂禮世尊兩足，
世尊授記我一沙門果無不思議。⸺世尊授記彼一來果。』」
一
「最上裝飾汝之馬，拉車力壯直往空中去。五百之車汝所作，馭者鞭馬以運行。
二
汝立裝飾勝車前，輝煌如火之徧照。纖美者！無上麗容者！我今問汝：汝何故
由諸天來親近無上正等覺。」
「最上欲樂具足而無上，由化樂諸天化作天神之快樂，願以天女之容姿，爲歸命
無上正等覺者而來此處。」
四
「前生於世間生何善業？依何汝有無量名聲而樂增長耶？又汝以最上神通力行
空中？汝之容色耀十方？
五
汝爲諸天尊敬圍繞，女神！汝由何處死，而來此善趣？汝遵誰之敎法？汝若佛
弟子者，請吿我。」
六
「山間所建最勝城（
摩最善巧之音樂，素爲
七
諸仙中之牛王，調伏者佛陀，爲我說無常集諦與苦諦，無爲常住苦滅諦以及端
直無邪曲，此是安隱之道諦。
八
我聞無爲不死道，如來無上之敎法，守戒爲最勝，我安住人中最勝佛所說之法。
九
依無上如來之所說，以知無爲無垢道，直入奢摩多定，我得最上決定性。
一〇
我得殊勝不死道，對〔三寶〕有一向〔信〕，依聖諦現觀得勝進、無疑惑，受
衆人之供養享大歡喜。
一一
我饗（味）如是
爲預流而不再往惡趣。
一二
我爲禮拜無上正等覺而來，淸淨豫樂諸比丘，歸命安靜沙門之集會，彼等尊
敬具祥法王。
一三
我見牟尼深處喜、滿足、最勝調御師、斷渴愛、豫悅調伏者，以最勝之利益
饒益有情，故我禮拜彼如來。」
一
此一天宮其輝麗，有琉璃之柱所精造，金色樹木徧被此處，爲我業果所生。
二
其處此等百千前生天女生，汝依自業而生此處各有名聲，汝前生之女神輝耀。
三
恰如明月光輝勝群星，星王（月）之光勝星群。如是汝此光輝，勝於天女群。
四
「無上麗容者！汝由何處來此處？汝生於我此之世界？梵天帝釋共
不歡喜汝之出現。」
五
「帝釋！汝今問我，由何處死而生來此世，我於
於此爲結髮女。
六
心喜佛法與僧伽，一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果、等覺之法無退轉。」
七
一向歸依、心無疑、不破學處、得勝果，等覺之法決定無退轉。」
第一女人天宮品
一
「恰如天主帝釋，汝爲天女群所扈從，徧遊美麗茲他拉他園逍遙，光照十方，恰
如曉天之明星。
二
由何汝有如是之容色？緣何汝於此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造如何福業？緣何有如是之輝光？汝
之容色耀十方。」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說其問，如何得業果。
五
「我於世間人中時，我爲良家之下婢，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
六
身疲亦不厭，不厭〔業趣之修習〕，如是者（佛）敎中我精進。
七
五學處是吉祥、安靜，佛所宣聖道是正直、寂靜、無縛。
八
請看！此精進果，是女人所逮得，成爲自在者
九
六萬樂器我愉悅，阿蘭巴、與憂憂瑪、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑薩亞（上皆樂器）。
一〇
波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人，司琴必佳、須難陀、難陀、索
娜黛茵那。
一一
阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、埃尼巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦
底等女人。
一二
此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言。
一三
我等且載歌載舞以愉悅汝。此無憂歡喜愉悅在
不能得，唯有福業者始能得之。
此世不造福業者，不論此世他世，皆無幸福；造福業者此世他世皆得幸福。
一五
冀望同住
一
「女神！汝由優美容色而照十方，恰如曉天之明星。
二～五
依何汝有如是容色？……」〔同十四、二〕
六
女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶？
七
「我之居所，是出凱互陀門去處，是大仙弟子之遊行處。
八
我供施飯、粥、菜、鹽粥等，彼等皆得正心而心生歡喜。
九
半月之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支善住於布薩。
一〇
常守戒以自制，頌食得住天宮。
一一
遠離殺生，制妄語，離除偷盜、邪行及飮酒。
一二
歡喜五學處，通達聖諦，爲有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一三～一四
依此我有如是之容色……乃至……我之容光耀十方。
一五
尊者！以我具名頂禮世尊之兩足言：『世尊！我名拉庫馬優婆夷，頂禮世尊
之兩足。』世尊卽授記我不思議之一來果。⸺世尊授記彼一來果。」
一
「汝爲受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。
二
此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，生如何趣耶？」
「我爲受食而遊行，沈默佇立時，貧窮孤獨而仰賴他人之女人。
四
此女人生歡喜，親手施與飯泡湯汁。當此女人捨人身後，解脫卽離此世去。
五
有名化樂天大神通力之天，彼處卽有飯泡施者愉快幸福之女人。
六
有孤獨貧窮之女人，善對迦葉行布施。然此受他人施物之布施大果耶？
七
體態健美，於夫君是無上容麗婦人，雖非轉輪聖王之大妃，對布施此飯泡湯汁
者，其値亦不逾十六分之一。
八
上百之金環、百之駿馬、百頭之馬車，掛耳環，纏繞華服之衣百千美女，於此
布施飯泡湯汁者，其値不逾十六分之一。
九
有如轅巨牙之百頭雪山大象，佩掛金飾頸環象，卽使黃金造居住，於此布施飯
湯汁者，其値亦不逾十六分之一。
一〇
卽使統治此世四大洲，於此布施飯湯汁者，其値亦不逾十六分之一。」
一
「旃陀羅女！汝禮拜有名聲之瞿曇足，第七仙人（瞿曇）當哀愍汝。
二
當對應供者心生歡喜，速合掌禮拜，汝之生命實短促。」
三
修習心，敦促持最後身者，旃陀羅女禮拜有名聲之瞿曇足。
四
旃陀羅女，歸命於闇中與光明之等正覺者，合掌而立牛被殺。
五
對漏盡離垢
無欲，獨居阿蘭若閒坐之〔目連〕，逮得神通力之女神，近前而言曰：「我等禮拜汝，
雄者！汝大威神者！」
六
美麗光輝有大名聲，有種種嚴飾〔女神〕，被天女群圍繞由天宮降臨作（如是
言）。〔目連問曰：〕「汝是誰？美女神！汝禮拜我。」
七
「尊者！我是由汝雄者所促使〔禮拜世尊〕之旃陀羅女，我禮拜有名聲得應供瞿
曇之足，禮拜其足已，卽由旃陀羅胎去至祥福天宮……生於歡喜園。
八
千人天女扈從我擁立，較彼女等我之容色、名聲實殊勝。
九
尊者！我多爲善業，有正智正念。尊者！我於此世爲禮拜大悲牟尼（目連）而
來。」
一〇
作如是言已，知恩者，想恩之旃陀羅女，禮拜羅漢足，卽由彼處沒去。
一
「汝爲靑色、黃色、黑色、深紅色、赤色、種種彩色之蓮華所圍繞。
二
頭戴曼陀羅華之華鬘，其餘天女群則並無此等。賢者！
三
有名聲者！汝依何而得生此
果？」
四
「於此巴第蒂伽（幸運女）優婆夷，我在金毘羅城已得知，有信仰、戒具足，常
喜行布施。
五
對心正直人，常喜布施衣服、飮食、牀、燈具等物。
六
月半之十四、第十五及初八日，於神變月具足八支而住於布薩。
七
常守戒律，遠離殺生，剋制妄語。
八
遠離偷盜、邪行及飮酒，喜五學處而通達聖諦。
九
是具眼者（佛）之優婆夷，住於不放逸，表現善行，而行善行，由此世死逝而
成爲自光者，得逍遙於歡喜園。
一〇
比丘！以最勝之利益愍哀有情者，對苦行大牟尼，我以食物供養。表現善行
而行善行，由此世死逝而成爲自光者，得逍遙於歡喜園。
我常住於帶來無限幸福之八支布薩，表現善行而行善行，由此世死逝而成爲
自光者，得逍遙於歡喜園。」
一
「女神！依汝優勝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有如是之容色？汝緣何於此天宮享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！有大威神者！我問汝，汝於人間時，造何等福業？依何汝得有如是之輝
光？汝之容光耀十方。」
四
女神受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得業果耶。
五
「我住那爛陀城中，名蘇娜汀那優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。
六
對心懷正直人，常喜施與衣服、飮食、牀座、燈具等物。
七
月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飮酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……」
五
「我住沙枳多，名烏婆沙他優婆夷，有信仰、具足戒、常喜布施。
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飮食、牀座、燈具等。
於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飮酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
緣此我得有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一二
「歡喜園事常得聞，我願生彼處，心嚮往生彼歡喜園中。
一三
我不遵日種佛之言，心向卑俗生後悔。」
一四
「烏婆薩他！汝由幾何時，住此處之天宮耶？女神！此問汝語我，若要得知年
壽。
一五
三億六萬年，住立此處後，大牟尼！將由此處去，當爲人間之伙伴。
一六
烏婆薩他！汝勿得恐懼，由等覺者當爲汝授記，汝精進成就預流，汝將捨離
〔一切之〕惡趣。」
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是之容色……乃至……」
五
「我居
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飮食、牀座、燈具等。
七
於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
遠離偷盜、邪行及飮酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……」
五
「我居
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飮食、牀座、燈具等。
七
於月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飮酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆夷。
一〇～一一
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是之容色……乃至……」
五
「我前生於人界，於世間人中時，得見淸淨、無垢、無濁佛陀。
六
我喜歡親手施與彼佛。
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「女神！汝之優美容色照十方，恰如曉天之明星。
二～四
依何汝有如是容色……乃至……」
五
「我前生於人界，於世間人中時，得見淸淨、無垢、無濁佛陀。
六
我喜歡親手施與彼佛。
七～八
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
攝頌：
第二女人天宮品
第一誦品
一
「汝之名聲優勝，汝之容色照十方，美飾天女天子等，載歌載舞。
二
女神！彼等喜樂尊敬汝，麗容者！汝此天宮是華美。
三
汝此等一切欲具足者主，於天群之中樂享善生而愉悅。女神！今問汝語我，此
是何業果：」
四
「我於世間人中時，爲無戒之家做媳婦。
五
我於無信仰慳貪中，有信仰、具足戒、對受食遊行者，歡喜施以果餠。
六
爾時，我未吿我姑，有沙門來此處，我歡喜親手施供菓餠。
七
爲此受姑訶責：『嫁婦！汝不從順、不問我，我不願施沙門。』
八
由是姑怒責斥我，以棒打我肩折斷而致成傷，遂不能長久活此世，言：。
九
由此身壞之後得解脫，由此世間歿，而生於
一〇～一一
依此我有是容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「汝殊勝光輝如日月照天地，以吉祥、容色、名聲、光輝，恰似梵天與帝釋其光
耀俱勝於
二
具飾蓮華之華鬘及寶石，有如黃金所裝飾之肌膚，盛著最上麗衣裳，我且問汝：
『光輝之女神！禮拜於我者，汝爲誰？』
汝於世間人中時，前世自做何業耶？曾行布施、持戒善調御耶？具名望者！緣
何汝得身享善趣？女神！以此問汝語我，如何汝得此業果？」
四
「尊者只爲受食而來此村，行而近至我家，由是我見尊者心歡喜，遂以無比喜悅
布施一片甘蔗。
五
事後我姑訊問我：『嫁婦！汝將甘蔗摒棄何處？』『我非棄捨亦非食，寂靜比丘
我施彼。』
六
我姑遂卽予訶責：『豈是汝所有物耶？此乃我所有。』卽取椅子以打我，我於
其處死而成女神。
七
我因做此之善業，從而自享幸福此業果，得與諸天共樂受此五種欲樂而歡喜。
八
我因做此之善業，從而自享幸福此業果，帝釋及
種欲樂。
九
如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得此大果報，與諸天共享樂，五種之欲
而歡喜。
一〇
如是福業果報實不少，皆由布施甘蔗而得大光輝，幸得帝釋及
護，於歡喜園中恰如帝釋有千眼。
一一
尊者！智者、哀愍者！我近汝前作禮拜，從而請問善業果報，由於甘蔗一片
之布施，內心實具無比之歡喜。」
一
「以摩尼（寶珠）黃金所飾無上之臥台，以花裝飾臥具上，女神！汝具大威神者，
行種種神通坐其處。
二
汝與此等天女而愉快歌舞，具大威神者！汝逮得神通，汝於人間時，如何逮得
此福業耶？緣何汝得如是之輝光？汝之容色耀十方。」
三
「我於世間人中時，於富貴家做媳婦，從無怨尤隨順於夫，行布薩而不放逸。
四
於人間時，從無惡行，心常歡喜，令夫滿足，晝夜欣喜以渡日，卽於前生亦是
持戒者。
五
遠離殺生，不偷盜，而處身淸淨，得行淸淨之梵行，旣不妄語，亦不飮酒，得
圓滿具足學處。
六
月半之十四、十五乃至初八日，於神變之月我歡喜。
七
具足八支如法行布薩，以此殊勝之具足聖八支，受持布薩有樂果。
八
前生善美從順夫，爲善逝〔佛〕之弟子，前生中多作諸善業，得享殊勝〔天界
之幸福〕。
此身壞後，逮得神通，旣來善趣。快樂於天宮最勝之高閣，爲天女群所圍繞得
以成爲自光者。天女群來至天宮，歡悅我長壽。」
一
拉達、沙迦、帕瓦拉、阿奇姆蒂與須達最勝之〔姊妹〕女神吉祥者，最勝王毘
沙門天之女，以法德常輝照。
二
此處有天女五人洗浴，淸涼水開睡蓮，行往安靜之河畔，彼等於其處浴已，彼
且歡樂歌舞，須達而謂拉達曰：
三
「身佩蓮華之華鬘，盛粧華飾，汝之飢膚有似黃金色，紺眼美如行大空。長壽者！
我且問汝：何汝有此名聲？
四
祥福者！緣何汝受夫所寵愛，勝美之容姿巧歌舞者！今問汝語我。」
五
「我於世間人中時，爲富貴之家做媳婦，無忿怨順從夫，我行布薩不放逸。
六
我於人間時，無惡行，心歡喜，令夫滿足，夫之兄弟舅僕婢等亦滿足，我於其
家得名聲。
七
我依如是善業，獲得壽命、容色、幸福、氣力等之四事殊勝，得享受遊戲與愉
悅。」
八
〔其餘三姊妹曰：〕「今聞拉達所說語，彼女實已說明我等所問。我等女人嫁得
良夫是最好歸趣，而女神則是更好歸趣。
我等爲妻皆貞淑，對待丈夫善盡本分，以對丈夫皆盡所爲，從而獲致拉達所語
果報。」
一〇
恰如獅王逍遙山林，致力捕殺其他四足獸，並噉食其肉。
一一
如此具信聖女弟子，於此世時信賴乃夫，隨從其夫，以盡心息忿，以抑制慳
貪，而於天上享愉快。
一
「我具七絃優美愉快〔技樂〕以敎彼，彼於舞台作〔競演〕我今請。喬尸耶〔帝
釋〕相助我。」
二
「我將助汝，我是尊重師，弟子不能勝〔尊師〕，汝應勝弟子。」
三
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
四
依何汝有是容色？緣何汝得生此天宮，享善果，又可意財寶爲汝生耶？
五
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時造何福業？緣何汝有如是之輝光，汝之
容光耀十方。」
六
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
七
「我乃施與最上衣服之天女，於諸天子天女中最優美，如此悲愍樂施者，將到天
上爲女神。
八
請看！如是我天宮，我可隨心所欲成就有容色爲天女，於千人天女中爲最勝。
見！此福業之果報。
九～一〇
依此我具如是之容也……乃至……我之容色耀十方。」
此外四天宮，皆與以上衣服施者天宮同所廣說者，三～一〇爲最上華施者，最
上之香施、最上果實施者、最上味施者，是代衣服布施者而四次反覆說明（三三之
三～一〇同）
四三～四五
「女神！汝具優美之容色……汝之容色耀十方。」
四六
女神今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果？
四七
「我以五指之香印，捧獻迦葉佛之塔。
四八
請看！如是我之天宮，我可隨心所欲成就容色爲天女，於千人之天女中最優
勝，此卽是福業之果報。
四九～五〇
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
其餘四天宮與五指香印天宮所說者皆同。（卽將四三～五〇 五次反覆說明。惟
其四七偈則由以下之偈所代替）。
一
我見行道之比丘比丘尼，聞彼等〔說〕法一日住布薩。
五四
二
我立於水中心存歡喜施水於比丘。
三
我強暴而易忿怒，面對粗暴之舅姑，我並無怨於舅姑，而侍奉之，自持戒而不
放逸。
五五、五六
四
爲別人之用務，做忙碌於家事之婢女，無忿懣、無過慢，頌揚自己之所得。
六一
五
我向爲受食而遊行之比丘，施與乳飯供養。
其次尙有二十五天宮與乳施者天宮同樣做反覆之廣說。女神！汝有優美之容色
……乃至……汝之容色耀十方。女神受目連問，充滿歡喜悅……乃至……如何得業
果？
一
我以乳與砂糖施與爲食而遊行之比丘。
二
……甘蔗一片我施身……
三
……鎭頭迦之果實……
四
……天華樹之果實……
五
……葉拉魯迦……
六
……瓦利草之果實……
七
……頗留沙之果實……
八
……暖手之物……
九
……一握之蔬菜……
一〇
……一束之花……
一一
……根菜……
一二
……一握之
一三
……菴婆樹果之汁……
一四
……一油果餠……
一五
……縛體之物……
一六
……縛肩之物……
一七
……鐵板……
一八
……扇子……
一九
……多羅樹葉……
二〇
……孔雀之羽扇……
二一
……傘……
二二
……履……
二三
……果餠……
二四
……甘甜食物……
二五
……糖果……
請看！如是我之天宮，隨心所欲而成有容色之天女，千人之天女中最優秀。請
看！得此福業果。
一八八
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。
一八九、一九〇
常善來我居所，亦常照耀此處，能令臥者起身，成就隨心所欲容色之天女，隨
時得見。
一九一
我聞彼等之說法，多做善業，由行布施，由寂靜行而調御自制，當趣無悲無惱
處。
一九二
一
「汝有名聲者！汝由容色、名聲而光耀；汝勝於
二
我從來未曾見汝，汝如何從天群來？稱名以語我。」
三
「巴達！我名須巴達，我前生於人界，與汝同事一夫者，且我爲汝之妹。
四
我身壞後，解脫，由其處生來化樂天。」
五
「多行善業之有情皆行往化樂天，須巴達！汝吿彼等語，汝以自己之生。
六
有名聲者！緣何理由受何人所敎化？施與何等種類之布施？並依何禁戒而成
就？
七
方得如是廣大之名聲耶？女神！問汝語我，如何得此之業果？」
八
「我於前生爲向高貴之僧伽行布施，我歡喜以親手施與八團之食。
九～一〇
依此我有如是之容色……乃至我之容色耀十方。」
一一
「我較汝等爲更多有自制，於行梵行之比丘，歡喜親手供養其飮食。
一二
我較汝等多施與〔比丘〕，我比汝而生之更劣天。汝如何少與而能得殊勝廣大
之名聲？女神！問汝語我，如何得此業果耶？」
一三
「我於前生以意修習之比丘爲我道友，我與雷瓦達等邀八比丘受食。
一四
彼雷瓦達曾念我之利益，表愍而吿我：『須當布施僧伽。』我當卽聽從彼言。
彼謂：
一五
『供獻布施與僧伽，是可住於無限之功德。汝若向諸人行布施者，將成就大
果報。』
今若布施僧伽，卽知將有大果，我於人界應行離慳，當行離貪，再三不放逸，
以布施僧伽。」
一七
〔
天之光輝。」
一八
「天主帝釋！彼女前生於人界時，與我同事一夫者，且彼爲妹。布施僧伽做福
業，彼女以是有光輝。」
一九
「尊者！施與僧伽之布施，住立無限之功德，依此理趣，汝前生之妹，輝光勝
過汝。
二〇
佛在
二一
供養犧牲求福者，爲求再生行福，何處行施得大果？
二二
佛知有情各自之業果，當施何處有大果？請敎我。
二三
僧伽住立四向、四果者，心正具足戒、定、慧。
二四
供養犧牲求福者，爲求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。
二五
僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝，雄者之聲聞，彼等說
法處，施與其處之光明。
二六
爲僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；爲僧伽而布施者，其布施住立無
限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。
二七
如是隨念福業，心存感激而處世之人，從根除祛慳貪之垢，將永無非難將至
天界。」
一
「此天宮爲水晶、金銀等網所被覆，有種種雜色之地面，是理想適宜住處，門樓
亦巧匠所造並敷以金砂，我所見。
汝此天宮如天空之太陽，輝耀十方。亦如拂去昏闇之秋陽光輝，又如夜空之火
光。
三
示現於空中如電光眩耀迷失眼，如此輝耀之天宮。此天宮鳴響琵琶、鐃鼓、銅
鑼，盛況一如〔善見大王部〕之因陀城。
四
汝之天宮有紅蓮、黃蓮、靑蓮、睡蓮、瑜底迦華、斑底迦華、阿諾奢卡華、娑
羅樹等花開，無憂樹亦盛開花，並有種種廣大好香木。
五
娑羅拉拉布奢，苦沙加草亦開花，卽蔓延垂入之草叢，有名聲者！如汝之摩尼
羅網，心情快適造蓮池。
六
水中生者開花朵，陸上生者成樹木，人或非人乃至天者，生汝居所。
七
此當如何調御之果報耶？依何業始能生此處？汝云何來此天宮耶？濃睫毛者！
依次以語我。」
八
「蒼鷺、孔雀之群居，天飛水鳥白鳥戲，以及鵝鴨、郭公鳥等鳥各自嬉戲。
九
枝葉繁茂，種種樹木開種種花，天宮有波吒梨，閻浮樹，此外亦有阿輸迦（無
憂樹）樹，問我如何來天宮，尊者！我語汝，聞！
一〇
瓦蒂衆所知。
我在彼處積義、法善，恭敬人天宏大，以寂滅無量優婆帝須所喜之花相覆被。
一二
以最後身到最勝趣，供養優越之仙人，我捨人身來此處住於
一
「著金色衣、樹立金色之幢幡，爲金色所裝飾者，汝爲最上金色所裝飾而燦耀光
輝。
二
佩著黃金手環爲所嚴飾，披被黃金之羅網，佩掛種種寶石華鬘者！汝究竟是誰
三
華鬘是黃金造，亦有珊瑚造，或眞珠造，或琉璃造，車渠造，而飾有珊瑚和摩
尼。
四
或有如孔雀之好聲，也有如白鳥之佳聲，更有如迦陵頻伽鳥之佳聲，彼等猶如
華鬘之聲響快意，亦如五支天樂器響音。
五
汝之美車爲種種珠所嚴飾，配合種種色調適稱而有光輝。
六
黃金色者！汝站立車中，當場卽閃耀光輝，女神！今問汝語我，如何得此業果？」
七
「以摩尼、黃金所裝飾之黃金羅網，羅網所蓋覆之眞珠，層層堆積。我，喜歡供
養圓寂無量功德之瞿曇。
八
佛陀稱讚我所做善業，無憂幸福無病而愉快。」
一
「汝是誰？廣目者！汝爲天女群所扈從，逍遙徧遊於美麗歡喜園。
二
汝旣來園，於園中逍遙時，卽見汝身多優美。汝具如是之美姿，緣何而致耶？
女神！問汝語我，云何汝得此業果？」
四
「天主帝釋！我依何業行，而具如此容姿與歸趣？乃至我之神通與威神，依普林
達達（帝釋之別名）！且聞！
五
我乃住於美麗
六
對心正直之人，常喜施與衣服、飮食、牀座、燈具等物。
七
月半之十四、十五及初八日，又於神變月具足八支而住於布薩。
八
常守戒行，遠離殺生，尅制妄語。
九
遠離偷盜、邪行及飮一酒，喜五學處，通達聖諦，是有名聲具眼者瞿曇之優婆
夷。
一〇
我有衆親族，常與齎華鬘來與我，我悉常供獻世尊塔。
一一
我常行布薩，喜歡親手捧華鬘香與塗香供養塔。
一二
天主帝釋！我之容姿與歸趣乃至神通與威神，皆緣生前供養華鬘之業行。
一三
惟只持戒者亦難結此果報，天主帝釋！我今所冀願者，只有一來而已。」
一
「晝度樹！佩掛晝度樹之華鬘，汝配飾天之華鬘愉快歌頌而甚是可愛、可意者！
二
汝舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。
三
汝舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。
四
身體迴旋時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。
五
裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。
六
汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。
汝見天界始嗅此好香，非人間之色。女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」
八
「輝耀卽此色香之無憂樹之華鬘，我今虔誠供獻佛陀。
九
佛陀稱讚我所做諸善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」
攝頌：
第三晝度樹品
一
「深紅天宮敷金砂，巧奏五支樂器，汝得悅豫。
二
天宮善巧寶石造，汝自天宮降臨，進入四季花開之沙羅園。
三
女神！汝於沙羅樹下立，如是沙羅大樹各自花開垂滿園，捧獻汝。
四
沙羅園中風搖曳，緩緩擺動樹花香，其香盪漾十方，猶如曼樹沙華。
五
汝聞此佳香，人間不曾見此色，女神！今問汝語我，緣何汝得此業果？」
六
「我於世間人中時，出爲貴族家下婢，見佛之座處以沙羅花加覆被。
七
我以沙羅樹之花躬自善巧做裝飾，親手捧獻予佛陀。
八
佛陀稱讚我所做此善業，我得無憂、幸福、無病而愉快。」
一
「最勝容色有光輝，著美衣有大神通，肢體優美如滿月，美麗之女神！禮拜我者
汝是誰？
二
汝之臥台實高貴，鑲鏤有種種寶石光輝。並亦照耀汝坐處，恰似歡喜園中之天
主帝釋。
三
汝前世做何善業，女神！做何業行得享果報於天界？女神！今問汝語我，緣何
汝得此業果？」
「尊者！汝爲受食遊行時，我曾施與華鬘與砂糖，依此果報得享受於天界。
五
尊者！我今有悔有忘失，並亦有不幸，是卽未聞善說法王之敎法。
六
尊者！吿汝當哀愍，敬請敎示法王善說之法。
七
於佛寶、法寶與僧寶具信人，彼等將以壽命、名聲、吉祥、光輝和容色。
八
猶勝於我之光輝，彼等諸天勝過我，其大神通比我大。」
一
「摩尼、黃金裝飾汝，以黃金羅網所被覆，乘坐雄大而盛裝大象，由空中來至此
處。
二
於大象之兩牙有淸涼水，巧妙造作花開之蓮池，蓮華之間有樂團響奏，美女則
隨樂起舞。
三
大威神者！汝已逮得神通，汝於人間時，曾造作何等福業？緣何汝得此輝光？
汝之容色耀十方。」
四
「於波羅奈我親近於佛，捧獻一雙衣裳，頂禮佛足已，坐於地上，歡喜合掌行供
養。
肌膚猶似黃金之佛陀吿我說：無常集諦苦諦、無爲而常住苦滅及道諦，由此我
已知解此四諦。
六
我旣命短而死由此去，上生
上名聲）名聞四方。」
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝得如是之輝光？汝
之容色耀十方。」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
五
「日種之佛於波羅奈城，我喜親手供養彼乾飯。
六
請看！以無鹽乾飯布施供養之果。見幸福之阿羅瑪天宮，有誰不作是福業？
七～八
由此我得如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
女神！汝具優美之容色……乃至……恰如曉天之明星。
二～三
依何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。
四
女神受目連問……乃至……此是如何業行之果報？
五
「我於闇陀迦頻陀以煮棗之汁與加油而供養於日種佛陀。
六
蒜與胡椒，及草根之酸粥，親手供養心正直人，心歡喜而施與。
七
體態美麗，在其夫是無上麗容婦人，亦是轉輪聖王之大妃，於此亦不及酸粥布
施，不値其十六分之一。
八
百金環、百匹駿馬、百頭馬車、並著耳環、以美衣纏身百千美女，於此酸粥布
施亦不値其十六分之一。
九
其牙如轅之百頭巨大雪山象，披掛黃金頸環大象，乃至黃金所造之住屋，於此
酸粥布施亦不値其十六分之一。
一〇
統治此世四大洲，亦於此酸粥布施亦不値其十六分之一。」
一
「汝之容色照十方……乃至……恰如曉天之明星。
二
汝之舞時，週身輕盈快適於耳可意之天音響起。
三
汝之舞時，週身香氣洋溢可意天香盪漾。
四
身體迴旋之時，飾辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器響鳴。
五
裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器響鳴。
六
汝頭頂華鬘甚好香，亦甚可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。
七
嗅此佳香，汝見非人間所見色。女神！問汝語我，緣何汝得此業果？」
八
「尊者！
喜。
九
我依此淸淨之隨喜，我得未曾或有之華美天宮，週徧達十六由旬。我依此〔福
業之〕神通行於空。
一〇
我之住居在高閣，宮室規劃均甚配襯，光輝可徧照百由旬。
一一
我有蓮池於彼處魚類棲遊，有淸涼水，並甚爲淸淨而敷有金砂。
一二
種種之紅蓮光、白蓮滿，微風吹盪漾香好。
一三
住居中有閻浮樹、與半那娑、那利薊羅與多羅等園林，居住其中，亦滋生種
種樹木。
一四
種種天樂響起，成群天女亦隨醒，我於夢中亦快樂。
如此週徧未曾有之美麗天宮，是由我所造業而生，是故當多造福業。」
一六
「汝依淸淨之隨喜，得生未曾有此之美麗天宮，多行布施之女人，將生何處及
所歸趣？汝語我。」
一七
「尊者！我之友人，爲僧伽而建立大精舍，了得佛法之彼女，善行布施而生化
樂天。
一八
彼爲須彌彌陀妃，彼女之業果報不思義。尊者！彼女將生何處？汝若問我無
異答。」
一九
如是對他人亦行敎示，難得此人身今已得者，當於僧伽歡喜行布施，又須心
喜聞敎法。
二〇
肌膚似黃金有梵音聲，請道王說示道，爲僧伽歡喜行布施，所供養之處卽有
大果報。
二一
善人之所稱讚，此等八輩四雙之人，彼等善逝之弟子實値布施，對彼等布施
有大果。
二二
僧伽住立四向、四果者，此之僧伽心正具足戒定慧。
二三
供養犧牲求福者，爲求再生行福者，若得施與此僧伽可得大果。
二四
僧伽功德實廣大，無限汪洋如大海。彼等是人中最勝雄者之聲聞，彼等說法
處，施與其處光明。
二五
爲僧伽而布施者，必須正施、正供及正獻；爲僧伽而布施者，其布施住立無
限功德有大果，是世間解（佛）所稱讚。
如是隨念福業，心存感激而處世之人，由根除
天界。
第二誦品
一
「女神！汝之容色照十方，恰如曉天之明星。
二
依何汝有是容色？緣何汝得生此處享善果？又可意財寶爲汝生耶？
三
女神！大威神者！我問汝，汝於人間時，造何福業？緣何汝有如是之輝光？汝
之容色耀十方。」
四
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
五
「我以一束靑睡蓮華，施與受食之比丘。於美麗賓那卡迦之街市，有於愛西迦國
之高樓。
六～七
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
八～一一
「女神由汝優美之容色……乃至……如何有此業果？」
一二
「我以一束靑蓮花，施與爲受食而遊行之比丘。壯麗賓那卡達之街市，有愛西
迦國之高樓。
一三～一四
由此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一五～一八
「女神！依汝優美之容色……乃至……如何造如此之業果？」
一九
「我以湖水所生之白根葉繁之紅蓮花，施與受食之比丘，於壯麗之賓那卡達街
市，有愛西迦國之高樓。
依此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
二二～二五
「女神！依此汝有如是之容色……乃至……如何有此業果？」
二六
「我名須摩那以象牙色之幼蕾，施與爲受食遊行之比丘，於壯麗之賓那卡達之
街市，有愛西迦國之高樓。
二七～二八
緣此具有如是之容色……乃至……我有容色耀十方。」
一
「汝天菴婆園甚美觀，其中宮殿亦宏壯而有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。
二
彼處黃金大燈當時輝耀，帶衣之果實樹徧掩滿園。
三～四
緣何汝具如是之容色……乃至……汝之容色光耀十方。」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
六
「我於世間人中時，前生於人界，我爲僧團建精舍，四週卽以菴婆樹圍繞。
七
及至宏大精舍竣工時，卽以帶衣之果實菴婆樹圍。
八
於彼處燃燈奉伽那（佛之弟子僧伽）最上者，我欣喜親手布施彼。
九
緣此美觀菴婆園，其處並有宏壯宮殿，亦有種種音樂響奏，成群天女鬧喧其間。
一〇
其處常耀黃金之大燈，帶衣果實菴婆樹徧掩滿園。
一一～一二
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「著金色之裳、立金色幢幡，金色所嚴飾，身塗金色之旃檀香，佩掛金色蓮華之
華鬘。
二
金色之宮殿，金色之臥具、金色之食物、金色之座具、金色之傘蓋、金色之駿
馬、執金色之羽扇者。
三
尊者！汝前生於人間時，汝造何業？女神！今問汝語我，云何得此業果？」
四
「尊者！有拘舍蒂祇蔓草，我持得之四朵花供獻佛塔。
五
我心喜向導師之舍利，未曾顧及路上牛行來，亦未留神及此。
六
當時猶對塔生起信樂，卽被牛所殺害，我若多積諸善業者，我應更能得善果。」
七
諸天之主，天之司者摩伽婆（帝釋尊稱），由所作業而捨人身，成爲汝之伙伴。
八
九
「摩兜麗！汝之業果不思議，物雖少布施而得大福業果。
一〇
對如來、正等覺者及其弟子，心喜而行布施，不應名爲少量。
一一
摩兜麗！我於如來之舍利更多更多之積聚福業得安樂。
一二
生時死時心寂靜者，其果亦寂靜，有情當依心所誓願得去善趣。
一三
如來實爲利益更多衆生而示現於世，布施者當於彼行布施，爾後必定行天上。」
一
汝如日月照天地之勝耀，依吉祥、依容色、依名聲、依威光，恰如梵天與帝釋
俱勝耀於
二
掛蓮華之華鬘，著寶石之莊飾，有如黃金之皮膚，嚴飾最上之衣服，我問汝，
女神！禮拜我者汝是誰？
是行淸淨之布施？又行戒調御？有名聲者！依何而生此善趣？女神！今問汝語
我，此爲如何之業果？
四
「尊者！卿於此村里，爲受食來近我家，由此我心歡喜卿，無比之歡喜，施與甘
蔗一片。
五
於後姑問責我，媳！甘蔗捨去何處！我非捨去，又非食，我自施與寂靜之比丘。
六
姑呵責我，此汝之所有？或我之所有否？取土塊以打我，我於其處歿而成爲女
神。
七
我依此善業而成，而自享受幸福之業果，與諸共喜、樂五種欲。
八
我依此善業而成，自享受幸福之業果，
五種欲。
九
如是，不少福業果，因於甘蔗之施，我有大光輝，
守護而於歡喜園，恰如有千眼〔之帝釋〕。
一〇
尊者！哀愍者，以近知者我禮拜，而且問善業，由此施與尊者一片之甘蔗，
生起無比之歡喜。」
一
「女神！汝殊勝之容色照十方，恰如曉天之明星。
緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
四
女神受目連所問充滿喜悅……乃至……云何有此業果耶？
五
「我於世間人中時，我見具足戒沙門，禮拜其足心歡喜，喜歡而合掌。」
六
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。
一
「女神！汝殊勝容色耀十方，愉快奏樂手舞足蹈。
二
汝舞時，週身輕盈於耳快適、可意之天音響起。
三
汝舞時，週身洋溢香氣、可意天香盪漾。
四
身體迴旋時，辮髮之粧飾，其響音猶如五支天樂器齊鳴。
五
裝飾隨飄動而搖盪，其響音猶如五支樂器齊鳴。
六
汝頭頂華鬘甚好香、可意，其香盪漾於十方，猶如曼珠沙華。
七
鼻嗅此好香，非人間之色汝當見。女神！今問汝且語，緣何汝得此業果？」
八
「我前生於
九
我受譴責毆打與威嚇，爲掬水，取水甁而出去。
一〇
我行至森林置水甁於身側，於此我將死去，我生有何益？
一一
我將身體堅實縛綑於帕大巴樹下，投身之際，於是向四方觀望，住此森林者
是誰耶？
忽見饒益世間正覺者之牟尼坐於彼處之樹下，無所怖畏安詳靜慮。
一三
此我悚懼，昔未曾有之身毛豎立恐怖生，住此森林者莫非是神明？
一四
當時心喜信樂彼〔佛〕，見其由欲林出而入至無欲林〔涅槃〕我心歡喜，此決
非常人。
一五
防護五根樂靜慮，心不散亂於外，此卽饒益一切世間之佛陀。
一六
心中畏怯難接近，恰如巖窟住獅子，猶如難見之優曇華。
一七
時彼如來以柔和語，喚我名⸺『拉鳩瑪拉！汝當歸命如來。』
一八
我得聞此慈愛、有益、莊麗、優雅、柔和、快適而拂去一切愛之語，〔而生起
淨信〕。
一九
如來知我生起堪忍淨信淸淨心，卽說示一切世間饒益：
二〇
此是苦，是苦之生起，此是苦之滅，此是直至涅槃之道。
二一
我爲住於哀愍者善行者之敎，不死、寂靜、無死處，到達於涅槃。
二二
我對三寶生敬愛，住於正見而不動，起根本信願爲佛之女〔弟子〕嗣子。
二三
我今歡喜、愉快無何恐懼，著天華鬘飮甘蜜。
二四
六萬樂器我愉悅，阿蘭巴（鐃鼓）與憂憂瑪（樂器）、畢瑪、薩多瓦甸、帕桑
薩亞。
二五
波卡拉、斯帕薩等諸樂器，又彈箜篌諸女人：司琴必佳、須難陀、難陀、索
娜黛茵那；
二六
阿蘭布薩、奔達利迦、米薩開西、斯巴薩、耶尼帕薩、須巴達、姆都卡瓦底
等女人。
二七
此等天女中之優秀者，彼等隨時向我言：
二八
『我等且載歌載舞以愉悅汝。』此無憂歡喜愉悅於
業者所不能得；
二九
不造福業者，不論於此世、他世，皆無幸福；造福業者於此世、他世皆得幸
福。
三〇
冀望同住
如來實爲利益更多衆生而出示現於世，如來是應供養者，是衆生福田之本，
行布施者，得歡愉於天。」
攝頌：
第四女人天宮品
一
「頂禮我足，依神通、名聲而光輝，依殊勝之容色，照十方者是誰耶？」
二
「我前生於水中，棲水爲家之靑蛙，我正聞汝說法之時，牧牛之士殺我生。
三
看！一瞬間心喜悅，名聲我之神通，看我有威神，看我容色光輝。
四
長時我聞汝法者，瞿曇！已至不動處（涅槃），行往其處無憂悲。」
一
長住異鄕，自遠方之地平安得歸來，親戚、朋友、知己者，喜悅歡迎。
二
猶如修積福德者，若由此世界至彼世，恰如親友慶歸來，以福德歡迎彼。
三
「站立，雷瓦提！惡行者！旣開門戶亦不行布施之貪欲者！墮入惡趣苦呻吟，墮
獄者由苦所惱處，我將偕行而去。」
四
作是言已，閻魔使者之赤目二大夜叉各以臂腕捉執雷瓦提，帶往天群之處。
五
「如太陽之有光輝、閃耀，以華美金銀掩飾，人群處如太陽光耀，此天宮是誰之
所有？
六
天女群塗飾旃檀香，來自內外兩方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽。處身愉悅
天宮，誰者耶？」
在波羅奈，有名難提耶之優婆塞，不慳貪，對乞者言常爲易檀越。於人群如太
陽光輝於此天宮者卽此是此人。
八
天女群塗飾旃檀香，來自內外西方之明耀天宮，天宮之光彷彿太陽，處身愉悅
天宮，卽是此人天宮。
九
「我難提耶之妻，我是主婦，全家之主，亦是夫之主，今我天宮多愉悅，我不欲
見地獄。」
一〇
「此是汝之地獄，惡行者！汝在世中不行福德，慳貪、易怒而行惡者，不得升
天爲伴侶。」
一一
「見糞尿不淨者是何耶？此惡臭是何耶？嗅此排泄物之惡臭是何耶？」
一二
「此處名桑薩瓦迦百人之大深坑，雷瓦提！汝當入其處，以受千年苦。」
一三
「於身口意做何惡業耶？緣何墮落百人之桑薩瓦迦大深坑？」
一四
「汝對沙門、婆羅門，或其他乞食人，多作妄語，汝行是惡業。
一五
因此墮入桑薩瓦迦百人深坑，雷瓦底！汝將在彼處受千年苦。
一六
彼等被切斷手足，耳鼻被割刮，又有鴉群集相爭來啄食。」
一七
「汝等若引我歸去，我將由布施、正行、制御、調伏等修持多善業，而致幸福
不後悔。」
一八
「汝若前生不放逸，何有今生痛苦悲，自作業報而自受。」
「問我由天界至人界，有如次言者又是誰？『對捨罰杖者行布施，卽施與衣服
及飮食。
二〇
慳貪易怒惡行者，不得生天爲伴侶。』
二一
我今將此處去享受人身，乞知言義：戒具足，由布施、正行、制御、調伏多
行善。
二二
我心歡喜造公園，於艱難處開拓行道，提供飮水。
二三
於月半之十四日、第十五及初八日，又於神變之月具足八支，行住於布薩。
二四
常守戒，布施不放逸。依我自己得此知見。
二五
從此投入倒懸悽慘之地獄，如是苦歎而令人發震抖。
二六
我於前生爲慳貪，謾罵沙門、婆羅門，以虛構事欺夫，今受悽慘地獄苦。」
一
「人中最勝者釋迦牟尼、世尊、所作已成到彼岸，我歸命具足精進力之善逝。
二
離貪、無欲、無憂、無爲、無違逆法，甘美而分明，歸命善分別法。
三
於彼處多行布施有大果，淸淨之四雙及見法八輩人，我歸命僧伽。」
「天空之太陽、月及普沙星，與此天宮無可比擬之極大光輝耀，來此
汝是誰耶？
五
淸淨、無垢之華麗天宮，遮蔽太陽諸光線，光照二十由旬上猶輝耀，雖處闇夜
亦如白晝輝耀。
六
多株紅蓮，雜色白蓮，與諸花交錯盛開，飾黃金羅網無塵垢，恰如太陽照天空。
七
以赤色衣及金色衣，沈香比榕句之花鬘，以栴檀香充滿似黃金之肌膚，恰如空
中充滿繁星。
八
彼處有諸多男女容姿優美，鮮花爲嚴飾甚美觀，微風搖曳盪漾香好，光輝爲黃
金所掩映。
九
此是何業之果報耶？依何業果而生此處耶？依何因緣汝生來此天宮？今問且語
我。」
一〇
「大師（佛）自身於此道，爲哀愍靑年之遭遇而賜敎，今得聞殊勝之法寶，我
實行不渝。洽達靑年言：
一一
『我歸依最勝之勝者、法及比丘僧伽。世尊！初始我雖言非是，而後卽如所
敎奉行。
一二
勿爲種種不淨之殺生，智者對生物類旣不稱讚、無制御。世尊！初始我雖言
非是，隨後卽如所敎奉行。
一三
他人保護所有物，不與自己者卽勿思取得。世尊！初始我雖言非是，隨後卽
依所敎而奉行。
他人所護之妻勿私通，此爲卑賤之邪行。世尊！初始我雖言非是，隨後卽依
所敎而奉行。
一五
勿說虛妄及異語，智者不稱讚妄語。世尊！初始我雖言非是，隨後卽依所敎
而奉行。
一六
〔酒〕是使人失想念故，當避一切酒。世尊！初始我雖言非是，隨後卽依所
敎而奉行。』
一七
如此我於此世行五學處，趣向如來之法後，行走盜人所圍之中間道。彼等爲
奪財而殺害我。
一八
我只隨念此善業，除此以外我無有，依此所做微善業，我生
一九
請看！卽此一刹那守戒及隨法行之果。以此名聲光輝，見我產生卑賤之望者，
彼等亦自望有此行。
二〇
請看！僅依少許敎示而到善趣得幸福，我認爲：不論何人只要不斷地聆法
者，必能安穩到不死地也。
二一
縱使能住立於少許如來敎法，所做些善亦將獲廣大之業果報，請看！彼因爲
做福業，恰如太陽之照耀大地。
二二
或有人云：善業爲何者？我等如何應如何爲？如是各集熟議，我等再得來此
人間，住於具足戒。
二三
大師！汝我等之助成者、哀愍者，我尙未在世時，行往白晝，接近眞實名，
尙望垂慈哀愍敎誨，使我等再得聞法。
於此世捨貪欲，更能捨隨眠、貪及癡者，將不致再受胎，而漸至淸淨寂滅之
涅槃。」
一
「此天宮高聳，有摩尼柱，方〔廣〕十二由旬，重閣高七百由旬，有琉璃柱，地
敷美麗黃金板。
二
汝生其處以飮以食，美妙之天箜篌響奏天之味，充滿五種之欲，黃金爲飾之天
女婆娑起舞。
三
汝依何有如是之容色，依何享此處之大果，又可意之財寶爲汝生耶？
四
女神！大威神者我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是光輝？汝之容色耀
十方。」
五
女神今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
六
「我記憶起門口佇立之一蟹，蟹乃黃金所成而光輝。
七
依此我有如是容色……乃至……我之容色光耀十方。」
以下五天宮各與蟹味施者天宮同。（是將五四經反覆五次做說明，其第六偈各如
次偈）。
我之天壽有千年，於彼以言相迎，其以歡喜相値遇，行福業者應久住其間，成
就天上欲望。
正行諸應行福業，是由賢者之所認許，於彼行布施者將有大果。佛爲我由阿若
而到村來於此我心生喜，得生
正行比丘應行福業，是由賢者之所認許，於彼行布施者將有大果。比丘爲我由
阿蘭若來到林莊，於此我心生喜，得生
無物可施我，然而，施與何物皆是殊勝物。於是，我施與此針最殊勝。
我於世間人中，見比丘淸淨無垢而無濁，我心歡喜以針施於彼。
一
「軀幹白而無垢有大牙，而其力強勁而神速，汝乘此善爲飾裝之大象，行空來此
處。
大象兩根巨牙有淸水，有巧造之開花蓮池，蓮華之間響奏天樂，成群美女娑婆
起舞。
三
汝有大威神逮得神通，於人世間時造作何等福業耶？緣何汝如是光輝？汝之容
色耀十方。」
四
天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此是如何之業果耶？
五
「我心喜以八種眞珠妙華鬘，親手獻於迦葉世尊。
六
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「乘坐全身純白最上之大象，天女之所扈從，汝於林中逍遙照十方，恰如曉天之
明星。
二～三
云何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
四
天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……此由如何之業果耶？
五
「我於世間人中時，爲具眼者（瞿曇）之優婆塞，遠離殺生，於世間不與我者我
不取得。
六
我不飮酒、不妄語，於自己妻爲滿足。心喜而恭敬以甚多飮食做施與。
七
依此我有如是之容色……乃至……我之容色光耀十方。」
一
「天界之坐騎，汝乘全身之白象，空中奏樂受尊敬者，當是誰耶？
二
天神！汝是乾闥婆耶？或帝釋普仁達達耶？我等如何以知汝。」
三
「我卽非天，亦非乾闥婆更非帝釋，我名善法，乃天中之一也。」
四
「善法天！幾度合掌我等問，在人間造何業？而汝得生善法天。」
五
「能施與高層草葺之家及與住家者，此等三者之中施與一，卽得生善法天。」
一
「汝以杖立於強木之弓，汝是刹帝利王耶？或是徬徨於林中之獵夫耶？」
「尊者！我爲
卽是斯奢它。
三
我爲追鹿而入大林來，我爲殺鹿聞其聲、見其眼而立此。」
四
「汝今旣來，大福者！汝且近前，於此取水洗汝足。
五
王子！汝飮山岩流來之冷水，且坐此座。」
六
「大牟尼！汝言眞實愉快有慈愛、美麗且有益，善說了解義理。
七
汝住林中有何欣耶？諸仙中之牛王！我今問汝且語我，遵守汝之言，我等實行
如是有益之言敎。」
八
「王子！我等所欣者如是卽：對一切生物無傷害，遠離偷盜、邪行及飮酒。
九
安住寂靜，博學而知恩，於此等現法是應賞讚之法。
一〇
王子！汝之死前五個月內，可知解脫輪迴之苦？」
一一
「我是造如何業？去如何之國？成何等之人？由如何之智而至於不老不死
耶？」
一二
「其實彼國旣無業、亦無智，更不存在任何人。王子！然而行往彼處者，非有
不老及不死。
一三
大財主或大富翁、持國之刹帝利、或擁多穀糧之幸福者，彼等尙且不能無老
死。
安達迦遠富之子剛強勇猛，雖爲英雄、殺戮者，彼等至壽命滅盡時、亦自壞
滅。
一五
刹帝利與婆羅門、毘舍、首陀羅、旃陀羅、補羯裟、乃至其他一切人，各依
其業而生，皆非不老不死者。
一六
諷誦婆羅門所思量之六支吠陀，乃至其他種種智者，亦非不老不死。
一七
剋己苦行之寂靜仙人，尙且於大限來時必須
一八
修己至更無可作之無漏阿羅漢，當身福滅盡時，亦須捨此肉體而去。」
一九
「大牟尼！承汝善說有益之偈，我心已得滿足，當願歸依。」
二〇
「汝勿歸依我，所歸依者當是釋子大雄（佛），是應所歸依。」
二一
「汝師當在於何處耶？我亦欲往見勝者及無等倫人。」
二二
「我師居住東方國，生在甘蔗族之高貴人，於今已般涅槃。」
二三
「假若汝師、佛仍在世，我願爲其隨侍，卽使遠往千由旬外，我亦去。
二四
然而，汝師旣已般涅槃，我歸依般涅槃之大雄。
二五
我歸依無上佛與法、以及人天衆僧伽。
二六
我速遠離殺生、於此世間不與我者避不取，不飮酒、不妄語、以己妻爲滿足」。
二七
「恰如太陽迴行虛空，大光明輝照四方，如是汝之大車其光亦徧照及百由旬。
二八
車身徧掩金色布，車底皆以摩尼飾，金銀之線輝耀，是琉璃之所造。
轅端旣是琉璃造，其軛赤色裝摩尼，金銀裝具有光輝，此等馬行如意神速。
三〇
汝立此金色車上，恰如千乘諸天主（帝釋）。問有名聲賢者！云何汝得此廣大
名聲耶？」
三一
「尊者！我前生名斯奢它王子，懇汝哀愍我令得自制。
三二
我已預知壽盡期，請與師之舍利。斯奢它！請供養此！此卽是汝獲利益者。
三三
我供養諸香及華鬘，捨此人身，得生歡喜園。
三四
我在美麗歡喜園，有諸天女所扈從載歌載舞愉悅。」
一
「乘此華美裝飾千頭馬車，駛近御苑地域來。恰如欲界有情主普林達達婆娑婆。
二
兩根車轅黃金造，轅前緊縛所積之草秣，是由優秀工匠所整備，猶如十五夜月
光。
三
此車覆以黃金網，多種寶石飾其上，輕妙奏響飄佳音，駕以諸多牛與象。
四
此等轂輪巧思造，輪輻中間亦裝飾，百根輪輻塗線彩，恰如雷光之閃耀。
此車是種種所莊嚴，車輻廣闊有千根，旣聞鳴奏之響樂，猶如五支樂器齊響鳴。
六
摩尼月輪飾車頂，常自淸淨優美有光輝，美麗線、麾尾線，甚光輝。
七
此等馬有置摩尼月輪上，高大快速如梵天，大而有力善解人意，可行如意之飛
馳。
八
此等群馬四足前進，步伐整然，善解人意，可如汝意策走，柔和神速無驕慢，
得最上之愉快。
九
一步步飛天空，聞其佩飾響聲，恰如五支樂器齊鳴。
一〇
馬嘶、蹄響佩飾齊鳴，聞之恰似乾闥婆之音樂。
一一
立於車上之彼女等，優美如鹿眼之厚眼瞼，微笑、愛語，軀體爲琉璃羅網柔
密肌膚所掩覆，爲乾闥婆及諸神所恭敬。
一二
彼女美皆著金色衣，瞳大眼美之麗姿，生當良家女而淸淨麗質，合掌侍立於
車上。
一三
臥黃金寶環之裝飾，著美衣細腰俊臉及美姿，合掌隨侍於車上。
或有結成美辮髮，年幼者以種種結髮示等分，猶如靑色之摩尼輝煌。彼女等
心情快意，合掌隨侍立車上。
一五
頭飾紅蓮、靑蓮所掩，塗栴檀香，彼女等心情快意，合掌隨侍立車上。
一六
彼等著華鬘，掩以靑蓮、紅蓮之嚴飾，塗旃檀香。彼等心情快意，合掌隨侍
立車上。
一七
汝頭、頸、手、足皆以諸寶裝飾，到處光耀十方，恰如秋天之太陽。
一八
腕飾華鬘風搖美娜，出淸淨音，一切智者最上之悅音。
一九
御苑住有兩頭象，由車、象響起樂音，天子！於是悅愉快，恰如蓮葉之奏樂。
二〇
諸多音樂甚美妙，箜篌之音喜心魅，天女等奏樂，善線蓮華上之舞踊。
二一
歌謠、音樂與舞蹈，等合而爲一，此處彼處歡舞，並由兩側耀輝煌。
二二
樂團興演奏，如承帝釋恭敬，此等多愉悅，箜篌之音喜心魅。
二三
汝於人間時行何業耶？如何汝住於布薩？汝如何行法行？而汝竟有如此之勝
輝。
二四
汝有廣大神通力，美妙光輝勝天群，豈是少量之業所成果耶？或汝曾行布薩
而得有此之果耶？我願詳聞其緣由。
此布施之果耶？或持戒之果耶？或合掌之業果耶？今問汝且語我。」
二六
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果？
二七
「制伏諸根無比精進者，當是人中最上者，亦是最殊勝人，開啓天中天之不死
門，有百福相之迦葉佛。
二八
大象渡瀑流，我見如同黃金像之迦葉佛，見淸淨之法幢，當下使我意之淸淨。
二九
與彼飮食、衣服、乃至淸淨殊妙之美味。以花裝飾精美之自居，無執著心而
賜與彼。
三〇
以飮食、衣服、臥具、嚼食、噉食，悉以供養兩足尊，我得享樂於天都〔善
見大城〕。
三一
依此行方法得營辦三種淸淨無遮會，及我捨去人身，同於帝釋之享樂天都。
三二
願求壽命、容色、幸福與殊勝力者，牟尼！應多以無執取心，施與飮食。
三三
無論此世與彼世，無有如佛之最勝者，亦無有與佛等倫者，願求功德或願得
廣大之果者，應供養佛，此是最高價値之供養。」
攝頌：
第三誦品
一
「恰如
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容
色耀十方。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，與我妻爲給水者而住家，恭敬而行飮食大布施。
五
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「恰如
中。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容
色耀十方。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
「我於世間人中時，與我妻爲給水者而住家，恭敬而行飮食大布施。
五
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「此天宮高聳有摩尼柱，方廣有十六由旬，重閣高達七百由旬，有琉璃柱，黃金
板敷地甚美麗。
二
汝住彼處，有飮、有食、演奏美妙之天箜篌，六十四名美女習得藝技，三十名
天女歌舞快意愉悅。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，與我妻爲給水者而住家，恭敬而行飮食大布施。
五
布施果實者，卽得大果，心喜行布施與居心正直人，生於
受廣大福業果。大牟尼！恰如我昔布施四種果實。
六
是故，欲求人間富裕之幸福及願享天上歡樂者，應常行果實之布施。
七
緣此我有如是容色……乃至……我有容色耀十方。」
一
「恰如明月之照朗晴空，亦如漫行天空，如此，汝之天宮輝煌於高空。
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容
色耀十方。」
三
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於人界時，我與妻布施住家與阿羅漢。
五
我心中歡喜，恭敬而行飮食之大布施。
六
緣此我有如是之容色……乃至……我有容色光耀十方。」
一～五
恰如太陽之輝耀無雲之晴空……乃至……（如前之天宮應予廣說）我之容
色耀十方。
一
「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金
板敷地甚美觀。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容
色光耀十方。」
三
天子今爲目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，見有疲憊口渴之比丘，而施與一食。
五
依此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「天宮高聳有摩尼柱，方廣有十二由旬，重閣達七百由旬高，亦有琉璃柱，黃金
板敷地甚美觀。
二
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容
色耀十方。」
天子今爲目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，我做穀麥守衛人，見有無垢、淸淨、無濁之比丘來。
五
我心生喜歡，親手供施飯團食。因施飯團食，而於歡喜園中享愉悅。
六
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「汝善裝飾，佩有華鬘、美衣纏身，掛優美之耳環、整理髮，帶掛手鐲，汝有名
聲，在天有天宮，恰如皎月在天。
二
美妙天音奏箜篌，習得技藝之美女六十四、優美天女三十人，歌舞甚愉快。
三～四
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
五
「我於世間人中時，見一持戒明行具足、多聞、有名聲，已達愛欲滅盡之沙門。
六
我心生歡喜，恭敬以飮食行大布施。
七～八
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「汝善裝飾，佩有華鬘、美衣纏身，掛優美之耳環、整理髮，帶掛手鐲，汝有名
聲，在天有天宮，恰如皎月在天。
二
美妙天音奏箜篌，習得技藝之美女六十四、優美天女三十人，歌舞甚愉快。
三～四
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
五
「我於世間人中時，見一持戒明行具足、多聞、有名聲，已達愛欲滅盡之沙門。
六
我心生歡喜，恭敬以飮食行大布施。
七～八
緣此我有如是之容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「恰如集聚天衆之〔帝釋〕
二
汝具足神通有大威神……乃至……光耀十方。」
三
天子今受童子（鳩摩羅迦葉）問，……乃至……云何得此業果耶？
四
「我於世間人中時，我爲〔奉事〕年少帕耶西王，我得財而施捨，敬愛於持戒者。
五
我心存歡喜恭敬，行飮食之大布施。
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
攝頌：
第六品
一
「恰如
二
汝逮得神通有大威神……乃至……汝之容色耀十方。」
三
天主受目連問……乃至……云何之業果？
四
「我於世間人中時，貧窮孤獨爲下僕，扶養老年之父母，我敬愛持戒者。
五
我心歡喜恭敬，行飮食之大布施。
六～七
因此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
一～五
恰如
一
「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金
板敷地甚美麗。
汝坐於彼處以飮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金爲
飾，天女曼舞。
三～四
緣何汝有如是之容色……乃至……汝之容色耀十方。」
五
天子今受目連問，充滿歡喜悅……乃至……云何致此之業果？
六
「我於世間人中時，於艱難處開拓道路、並植園樹，敬愛持戒者，我見比丘行供
養。
七
我心歡喜而行飮食之大布施。
八～九
緣此我有如是容色……乃至……我之容色耀十方。」
一
「此天宮有黃金所成之山岳，輝煌一面，黃金之羅網所掩，鈴網所具備。
二
琉璃所造精巧之八角柱，一一角面皆以七寶所裝設。
三
卽：琉璃、金、水晶、銀、車渠、眞珠、珊瑚是。
四
地面華美可意而不起塵埃，金色方椽，屋頂整齊。
五
四邊造四級階道，由種種寶石所造之居室如太陽之照耀。
六
四處勾欄均勻區劃，輝耀徧照四方。
七
汝極大光之天子，於此殊勝之天宮，其容色之勝於〔他光輝〕，恰如東昇之太陽。
八
此是布施之果報耶？或爲持戒之果報耶？又或合掌之業果耶？今問汝語我。」
九
天子今受目連問……乃至……云何得致業果耶？
「我於闇陀迦頻陀，親手爲日種佛建精舍。
一一
彼處香、華鬘、資具、香油等，師之精舍我歡喜施與。
一二
依此我得此天宮，自在我住歡喜園，有種種天鳥鳴樂於歡喜園，天女扈從我
快樂。」
一
「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金
板敷地甚美觀。
二
汝坐於彼處以飮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金爲
飾，天女曼舞。
三
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又，汝之容
色耀十方。」
四
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果耶？
五
「我於夏季最後之月，太陽酷熱時，爲人僱傭，灑水於菴婆園。
六
時有高名之比丘舍利弗，身心疲憊來至園中。
七
我見彼來菴婆園，灑水者我謂：『尊者！惟願爲我帶來幸福，有幸爲灑涼水。』
八
彼爲哀愍我，將衣鉢置樹下，一衣而坐於日蔭。
九
我心生歡喜爲坐於日蔭一衣之彼灑淸淨之涼水。
一〇
菴婆灑水，沙門以水浴，我造不少淸淨福業，我歡喜滿全身。
一一
我於此生僅行此善業，捨身卽生歡喜園。
一二
種種鳥歡樂於歡喜園，歌舞之天女所扈從，我得愉樂。」
一
見〔牧牛〕天子比丘問：「汝帶手鐲有名聲，久住高聳天宮，恰似圓月。
二
裝飾華鬘纏美衣，掛耳環、手鐲，整齊鬢髮有名聲，恰似圓月。
三
美妙天樂奏箜篌，習得技藝之六十四名美女及優美天女三十人，歌舞使汝愉悅。
四
汝逮得神通有大威神……乃至……光輝一切諸方。
五
天子今受目連問……乃至……云何得此業果耶？
六
我於世間人中時，牧集他人之牛犢，時有沙門來近我，牛欲食豆亦來近。
七
當今，二者皆爲所應作，二者同時皆須做。尊者！當時我思量，想得合理兩全
之策。尊者！我用布片〔包飯〕食，投而作施與。
八
時我爲牛犢來食豆穀〔豆田所有者〕，於是急往豆田去。時有劇毒黑蛇急來嚙我
足。
九
我受痛苦心煩惱，比丘哀憐我，解開布包吃飯食，由此死去，我生爲天神。
依此我行善業，我自享幸福之業果。尊者！多受汝之哀愍，知恩之故我禮汝。
一一
天界及與魔界，於此世界中，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮
汝。
一二
不論此世或他世，如汝牟尼之哀愍者，外無有人，知恩之故我禮汝。」
一
「恰如滿月夜，爲衆星所圍繞之星王，月遍巡行。
二
天都之此天宮光輝，尤勝於〔他〕閃耀，恰如東昇之太陽。
三
琉璃、黃金、水晶、白銀、車渠、眞珠與珊瑚等尤〔勝於他光輝〕。
四
地面美麗而可意，敷裝琉璃，重閣淨妙甚快適，汝之宮殿建造極精巧。
五
蓮池舒適，多種魚類棲住其間，池水淸澈，淸淨金砂所敷。
六
種種蓮花掩滿白蓮，微風搖曳，舒適盪漾芳香。
七
蓮池兩側建造有叢林精巧，果樹開花結有果實。
八
黃金爲脚柱，覆蓋毛織之臥臺，天女隨侍汝，恰如對天王。
九
所有一切之裝飾，種種華鬘以嚴飾，皆樂於大神通。恰似自在天王汝愉悅。
一〇
演奏歌舞時，配以大鼓、小鼓、螺貝伴箜篌，心欣喜滿。
一一
汝種種天上之色、聲、香、味、觸，皆所喜好而可意。
一二
天子！汝有大極光容色，在此殊勝天宮，尤勝於〔他〕光輝，恰似昇起之太
陽。
此是汝之布施之善果耶？是持戒之果耶？或合掌之果耶？今問汝語我。」
一四
天子今受目連問……乃至……由解說所問，云何得此業果耶？
一五
「我釋迦族首都⸺
一六
其王子於夜半爲求菩提而踰城時，彼以柔軟之手指而放光彩。
一七
卽輕拍我曰：帶我走吧！謂我度世以達最上之菩提。
一八
我聞此言時心內大歡喜，踊躍歡喜爲所願。
一九
具大名聲之釋子跨騎我，踊躍歡喜，我將馱載人中最上者。
二〇
當太陽東昇時，已達他國之領土，留下我及車匿，彼則毫無眷戀而去。
二一
我以舌頭舔彼足之銅色趾，大雄行去，我落淚目相送。
二二
我因失去彼釋子之吉祥者，而得重病我速死。
二三
依彼威神之力，我於天都具足一切欲而住此天宮。
二四
我聞菩提心歡喜，依之生善根我達愛滅盡。
二五
尊者！若往汝師佛所請提我名，代我頭面以頂禮。
二六
我今亦欲往見聖者無比之人⸺難見之世間導師。
二七
知恩、思恩、親近彼師，聞具眼者之言敎而得法眼之淸淨。
二八
淨化成見、疑及戒禁〔取〕，頂禮師足而於其處死逝。」
一
「於種種色無憂怖，昇至多彩善巧之天宮，汝爲天女群所圍繞，恰如巧妙化作有
類之主，汝得悅愉。
名聲、福業與神通，旣無等同者、亦無殊勝者，一切天、
汝，恰如面對圓月。
三
而此等天女徧地歌舞而愉快。
四
汝逮得神通、大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是光輝？又汝之容色
耀十方。
五
天子今受目連問，心充滿歡喜悅，解說其所問，如何得此業果。
六
尊者！前生我爲須彌陀勝者之弟子，我無覺慧是凡夫，我七年之間得出家。
七
我師般涅槃渡瀑流，須彌陀勝者黃金羅網所掩覆之寶塔我行禮拜，面對寶塔心
生歡喜。
八
我無布施亦無物可施，然我敎人各於其處應供養馱都應供者。於是，我由此行
往天上。
九
如此善業由我作，我享天宮之幸福。於
一
「裝飾輝煌帶耳環、華鬘，塗黃旃檀香，汝伸手腕在林中哭泣，汝有何煩惱耶？」
二
「黃金所成而光輝，我見車體猶在，卻失去兩輪，我因此苦捨生命。」
「吉祥之靑年！黃金所成或摩尼所造，珊瑚所成或銀所造，以語我，我當與汝車
之兩輪。」
四
此靑年語吿彼：「看此日月之二者，我黃金所成之車，由此兩輪而光輝。」
五
「靑年！汝實愚蠢，不可望者汝期望，汝當思：縱死，亦難得日與月。」
六
「得見〔日月〕二者往來彼處有軌道，已死之人不復見，哭泣者之中，汝何等之
愚？」
七
「靑年！汝說眞實語，我於哭泣之中更爲愚。恰如幼童求月而哭泣，又如有求已
死者。
八
又如澆注蘇油於火中，其時爲〔憂〕焚燒我，若以水灌注，彼卽消滅一切苦。
九
彼善能拔除入我心臟之憂矢，當我沈湎於憂時，故爲子憂汝去除。
一〇
已拔除憂矢之我，得淸涼得涅槃。靑年！我聞汝所言，我旣再不悲傷，亦不
哭泣。
一一
天神！汝是乾闥婆耶？或是帝釋之普林達達耶？汝是何人之子？云何而知我
耶？」
一二
「汝將兒子於葬場而自行荼毘，且哭泣又且哀歎，〔我卽是汝子〕我因作善業，
得生
一三
「汝於己家不見有多或少之布施，亦未見有如是之布薩，汝依何業而得生天
界？」
一四
「我於己家得疾病，痛苦、憂患，雖處病中得見無垢度疑之佛，有無比慧之善
逝。
我心歡喜合掌禮如來。我行此善業，得爲
一六
「然爲希有，未曾有者！合掌卽得如此之果報耶？我亦心歡喜，卽刻歸依佛。
一七
心歡喜卽刻歸依佛，亦歸依法與僧，當下卽修學無缺之五學處而受持。
一八
速離殺生，於世間不與我者切莫〔取〕，不飮酒，不妄語，以己妻爲滿足。
一九
夜叉！汝思利益我，天神！汝思饒益我。我從汝所言，汝是我師。
二〇
我歸依無上佛及法乃至人天僧。
二一
我速離殺生，於世間不與我者，我不〔取〕，不飮酒，不妄語，我以己妻爲滿
足。」
一
「爾時夜叉與商人會合於何處耶？又彼等互語何話耶？悉願得聞。」
二
名帕耶西王者，有名聲，彼是地居天之伙伴，彼欣喜己住天宮而非人間，卻談
論人間事。
三
「懸疑之森林，非人至之艱難險路，旣無水源亦無食物之甚難道途，於砂路中央
烏鷹恐怖，諸人迷此路。
此處無果實，亦無有根莖類植物，毫無能養身之物。無任何食物，塵埃黃沙與
熱暑，此外無有任何物。
五
沙漠灼熱如錫，慘事猶如奈落。自古卽爲兇徒所住之地域而悽愴。
六
汝等依據何緣由，有何望求而來至此地？是圖利益？是爲恐怖？或是迷失路途
耶？」
七
「我等是
往辛頭、蘇尾囉國。
八
日中不耐口渴，求牛之同情，夜間非時行路皆迅速進道行。
九
迷道、失路，迷闇道路混迷，行至森林險難道，於砂道中不辨方位，而心錯亂。
一〇
夜叉！汝曾得見從未得見之殊勝天宮，由此求殊勝生命，我等見已深自慶喜，
歡喜而踴躍。」
一一
「汝等超海此道，拄搋持棒行險路，山川難處，汝爲求財行諸方。
一二
見異邦人，行至他國之領土，見聞甚多珍奇事，自汝等處，可使我等得聞。」
「汝等少年！我等未聞更爲珍奇事，亦未曾見，得見一切過去衆人之無比容
色，我等得滿足。」
一四
「空中蓮池淸流，多花多白蓮，衆樹常結有果實，芳香盪漾。
一五
高建百根琉璃柱，有水晶、珊瑚之寬廣柱頭，亦有車渠及眞珠，此等支柱皆
焦蒂拉薩寶石造。
一六
強大無比千根柱，於其上方有天宮，寶石之間鏤刻黃金蛇腹，以光耀亮板巧
掩蔽。
一七
最上之閻浮檀金，而輝煌宮殿之台階堅固，美麗精巧之結合，甚爲可意而快
樂。
一八
寶石之間多飮食，汝爲天女群所圍繞，小鼓、大鼓樂器響奏，汝所稱讚恭敬
並禮拜。
一九
興起天女群，悅愉在可意之天宮殿入口處，具一切德。有不思議〔大威神〕，
恰似毘沙門天王，於那林尼（戲場）中。
二〇
汝是天耶？或是夜叉耶？或是人間或天王耶？」商隊商主問於彼說：「汝夜叉
爲何名耶？」
二一
「我名塞利沙迦夜叉，是險路沙道之守護者，毘沙門天王之僕役，來守護此地
方。」
二二
「此汝自然所得耶？或機熟而生耶？或自作、或由天所與耶？」商隊商主問於
彼：「如何汝得美天宮？」
「天宮我非自然得，亦非機熟而生，旣非自作亦非由天所賜與，而是由福業生
此美麗天宮。」
二四
「汝有何作務？如何梵行耶？此是如何善行之果報？」商隊商主再問彼：「汝
是如何得此天宮？」
二五
「前生我名帕耶西，拘薩羅國統治時，我有虛無見，是慳吝、邪惡斷滅論者。
二六
有沙門鳩摩羅迦葉，多聞能辯而殊勝。彼其時與我談法要，除去我亂見。
二七
我自聞彼法後，宣言歸依爲優婆塞，遠離殺生、他人不與我不取、不飮酒、
不妄語，自妻爲滿足。
二八
我有作務、有梵行，此是善行之果報，依此福業我得生此天宮。」
二九
「有慧之人語眞實，賢者之言永無異，福業者任何行處，隨所意欲而滿足、愉
快。
三〇
到處有憂悲、殺傷、染縛，做惡業者行其處，彼依惡趣不得脫。」
三一
「混迷、濁亂於一瞬間，年輕人！世間此諸人等，與汝之懊惱因何而起耶？」
「汝等！此是尸利沙樹林，天香盪漾溢香好，晝夜不停破異闇，彌漫於天宮。
三三
此等之樹過百年，一一之實破莢生，人間經過百年後，亦得生入此天群。
三四
我住天宮五百年，壽盡福盡將死沒，因此憂戚而惱亂。」
三五
「長久得此無比之天宮，如是汝緣何而悲耶？生而短壽少福者才應憂悲。」
三六
「汝等語我以愛語，我應適當吿誡汝等。汝等守護我，可如所欲行安穩。」
三七
「我等望財求巨利，去往辛蘇衛囉國行，爲商應充分爲施捨，行西利沙大祭祀。」
三八
「汝等勿只行西利沙大供養，汝等所言必須付諸實行，避免惡業，行施等善法，
並修學。」
三九
「此僧伽有一優婆塞，多聞而具足禁戒，有信、行施捨，具善美、聰明、知足、
有智慧。
四〇
不故意妄語，不思殺傷於他類，亦不兩舌毀傷他，常作柔軟親愛語。
彼恭敬謙讓有修習，於淸淨增上戒淨行，而正當扶養父母。
四二
彼爲父母而求財，而不爲自己；父母死後，傾心於涅槃行梵行。
四三
端直、無曲、無欺瞞、不說奸策語。如是善行住立法、彼何能得惡果？」
四四
「彼爲優婆塞我自現，商人！汝等依此應見法，如若無彼汝等在森林中將混
迷，迷路卽可成炭灰⸺與輕蔑他人者相交往是容易，與善人交者有幸福。」
四五
「彼是何名、爲何業耶？何名及何姓耶？夜叉！我等亦思見彼。汝哀愍來此
處，汝爲愛好者之利。」
四六
「彼爲一理髮匠，名叫桑巴瓦，以梳子爲生活之優婆塞，知是奉侍汝等者，汝
等然而勿輕彼，彼是善人。」
四七
「夜叉！汝所言語我等知，但我不知彼底細。夜叉！我等亦將供養彼，汝之殊
勝言語我得聞。」
四八
「此隊商人有老幼、中年者，皆得同昇天宮，各見其福業果。
四九
彼等皆於先前在此之理髮匠表示尊敬，而彼等恰如瓦沙（帝釋）之摩薩卡沙
拉昇於天宮。
彼等與先我在此者宣作優婆塞，彼等從此遠離殺生、世間不與者卽不取、不
飮酒、不妄語，己妻爲滿足。
五一
彼等與先我在此宣作優婆塞已，商隊再三認可夜叉之神通，隨喜而去。
五二
彼等望財求巨利，去往辛頭苦往蘇衛囉地方，應商充分得大利，無恙歸回巴
蓮弗。
五三
彼等安全回歸自己家，與妻子俱皆歡喜愉悅，行塞利沙之大供養，精築塞利
沙迦樓閣。
五四
與善人交往乃如斯，與法功德者交往有大利益，依從一人優婆塞，所有人衆
皆幸福。」
一
「此天空高聳有摩尼柱，方廣十二由旬，重閣高達七百由旬，亦有琉璃柱，黃金
板敷地甚美觀。
二
汝坐於其處以飮、以食，皆奏美妙之箜篌，天之五味、五種之欲充滿，黃金爲
飾天女曼舞。
三
汝逮得神通有大威神，於人間時造何福業耶？緣何汝有如是之光輝？又，汝之
容色耀十方。
四
天神！大威神者！我問汝，於人間時造何福業？緣何汝有如是之光輝？汝之容
色耀十方。」
天子今受目連問，充滿歡喜悅，解說所問，如何得業果耶？
六
「整理雜亂之華鬘，建立善逝之塔，滿足天之欲，有大神通成爲大威神者。
七
緣此我有如是之容色，因此我享此善果，又可隨意生財寶。
八
依此我有如此光輝，我之容色耀十方。」
攝誦：
第四誦品